11 自由意志主義、積極義務與財產放棄：兒童權利 #

自由意志主義（Cuzán 1979；de Jasay 1985，1997；Friedman 1978；Hoppe 1989；Hummel 1990；Kinsella 1996a；Morriss 1998；Rothbard 1978，1982；Skoble 1995；Sechrest 1999；Stringham 1998；Tinsley 1998）的一個基本前提是沒有積極義務。沒有人被迫為慈善事業做出貢獻。強制人們幫助處於困境中的人（比如，一個失去意識的人）的好撒瑪利亞人法與自由意志主義不相容。舉一個極端的例子，即使一個人可以用最小的努力將救生圈拋給溺水的人，而他的死亡否則會發生，也不會有法律禁止拒絕這樣做。在這種政治哲學中，只有消極義務。¹ 對任何人或其合法獲得的財產發起甚至威脅暴力是被禁止的，並且是可懲罰的刑事犯罪。

因此，自由意志主義是一種義務論的法律理論。適當的法律制定是支持這一基本前提的（例如，禁止謀殺、強姦、盜竊、欺詐等），而不適當的法律制定是與之衝突的（例如，好撒瑪利亞人法、安全帶要求、強制富人通過諸如依賴兒童援助、福利、對貧困者的補貼等計劃幫助窮人的授權等）。

然而，自由意志主義也聲稱至少在廣義上是功利主義的，也就是說，至少在其支持者看來；遵循這一哲學往往會為人類帶來幸福，而且程度超過任何其他觀點，即使是那些明確功利主義的觀點。當典型案例（允許人們溺水，不幫助失去意識的人）似乎恰恰朝著相反方向發展時，如何能夠論證自由意志主義的非侵犯公理將幫助人們？我們依賴兩件事。首先，亞當·斯密（1776/1965）的無形之手洞察，即自利而非公共精神最能促進共同福祉。其次，沒有合法的效用人際比較基礎，人們可以科學地得出結論，即使溺水者繼續活著的利益比拒絕花一點時間救他的路人的利益更重要（Rothbard 1977）。

本文的目的是針對可以對無積極義務這一前提所提出的挑戰性批評來檢驗它。舉遺棄嬰兒為例，遺棄嬰兒的母親是否有積極義務至少將嬰兒「放在教堂台階上」，例如，通知所有其他潛在的照顧者這件事，除非有人站出來接收嬰兒，否則嬰兒將死亡？如果是這樣，那麼在自由意志主義哲學中至少有一個積極義務；如果不是，那麼，至少在一開始，自由意志主義聲稱普遍功利主義的主張必須大大減弱。充其量，現在有個例外，違背了先前不可滲透的無積極義務原則；在最壞的情況下，一個例外往往會導致另一個例外，構成前提將被致命妥協的風險，這可能會破壞這個哲學的根基。

財產權 #

為了分析母親遺棄嬰兒的情況，我們必須回到財產問題（因為在自由意志主義觀點中，嬰兒只是財產的一種形式²），它如何被擁有，如何轉讓，以及如何被放棄。也就是說，由於自由意志主義捍衛「合法獲得的財產」，而不是任何舊的財產權，如果我們要做得徹底，必須首先深入研究人類如何首先獲得財產的理論。我們將追蹤財產理論對兒童權利的一般影響，然後將這些應用於遺棄兒童卻不積極通知潛在照顧者的問題。

我們認為，適當的前提是基於洛克-羅斯巴德-霍普（見 Locke 1955，1960；Rothbard 1982；Hoppe 1989，1993a）的勞動理論³的獲得。首先從非人類財產的最基本要素土地開始，通過將勞動與之混合來正當地贏得：耕種它，在其上砍伐原木，清除碎片，進行改進，如小徑、照明、圍欄等。實際上，正是通過在土地上印上我們的印記，我們才擁有它；我們通過「血、汗和淚」來做到這一點，有時，但主要是剛才提到的中間身體分泌物。

當然，關於「將你的勞動與土地混合」的確切含義存在問題。耕作必須有多密集？每平方英尺、碼、米、英畝、英里一株植物？必須種植多少作物才能獲得所有權？從這個角度來看的答案是該類型土地的通常做法。例如，在密西西比河以東相對灌溉的土地上，耕作必須更密集；在這條河以西更乾旱的土地上，則不那麼密集。至於拓荒過程必須持續多長時間才能獲得完全的財產權，這也是一個社會和文化問題。

關於人們對自己的所有權，也可以說是對自己身體的所有權，也是類似的發展過程。早期嬰兒期，在意識到來之前，我們很難說以任何有意義的方式擁有自己；當然，我們還沒有「拓荒」自己。但大約在兩歲時，隨著時間的推移越來越多，嬰兒對自己的所有權有了感覺。舉例來說，透過拒絕在任何時候都被父母親吻來斷言這點。⁴

「拓荒」對財產所有權的正當性不是一個絕對嚴密的命題。它被迫依賴當地做法、法官裁決等來支持自己的這些具體細節。同樣，它對如何擁有主要價值在於沉思其原貌的處女地的問題的回答，不能被賦予綜合先驗地位。例如，尼亞加拉大瀑布如何從無主狀態轉變為有主的狀態？任何「將勞動與之混合」的嘗試都會降低其價值。⁵ 答案是所有者會在其周圍放置小徑，使遊客和欣賞自然之美的人能夠更好地享受這種便利設施。事物本身保持不變，但通過拓荒者的行動，他和也許更多的人現在能夠享受它。

但如果拓荒理論並非完全沒有輕微偏離絕對完美，這些與其替代方案相比都微不足道。羅斯巴德（1978，第 34 頁）解釋：

如果土地要以任何有效的方式被用作資源，它必須由某人或某個群體擁有或控制，因為我們……面臨著……三個選擇：要麼土地屬於第一個使用者，第一個將其投入生產的人；要麼它屬於一群其他人；要麼它屬於整個世界，每個人擁有地球上每英畝土地的配額部分。

第二個選擇可以被立即駁回：為什麼一群「其他人」應該對第一個使用者帶入經濟關係的土地擁有任何權利？無論這些其他人是國家、路人還是隨機暴徒，他們對所討論土地的所有權論證顯然不如其第一個佔有者。至於第三個選擇，如果有 60 億人，那麼我們每個人將擁有地球上每英畝土地的 60 億分之一。但這無異於絕對災難的配方，最終導致每個人實際上都餓死。無法對任何土地做任何事情，因為在極端情況下，讓 60 億所有者同意任何事情都將是「困難的」。例如，阻礙問題將是無法克服的。⁶

羅斯巴德（1978，第 35 頁）將這個問題放在了正確的角度：

……如果生產者無權獲得其勞動成果，誰有權？很難看出為什麼一個新生的巴基斯坦嬰兒應該對某人剛剛將其轉變為麥田的愛荷華州土地的配額所有權擁有道德主張——當然，反之亦然，對於愛荷華州嬰兒和巴基斯坦農場。

除了羅斯巴德提到的前三個類別之外，實際上還有第四種可能性。也就是說，不是第一種，拓荒者擁有土地，或第二種，其他人，拓荒者以外的人控制它，或者，甚至，第三種，我們所有人共同擁有一切，還有這樣的情景，即由於我們現在所說的「林地阻止者」的行動，沒有人能夠獲得它。

假設一個人不拓荒一片土地，而是在其周圍放置圍欄。在這種情況下，我們規定他「混合他的勞動」僅與圍欄所在的狹窄土地帶混合，但程度足以擁有它。那麼，他所做的就是佔有了一個狹窄的土地周邊，圍繞著他不擁有也不主張的財產。換句話說，他拓荒了一個非常薄的環形土地地塊，它環繞著他既不擁有也不主張的財產。本文的主張是，這不是一個合法的拓荒情景。拓荒的整個目的是將迄今為止無主的處女地帶入私有財產所有權。出現在地球上的圓圈將前者分為不是一個而是兩個土地地塊：位於環形區域內的土地，以及位於其外的土地。在目前的情況下，我們假設一個圍繞一平方英里面積的周邊。這將意味著被圍起來的土地將地球分為兩部分，一個是這一平方英里，另一個是除了這一個小區域之外的地球表面的整個其餘部分。就拓荒理論而言，擁有環形區域的人對其一側的土地的主張與另一側的土地的主張一樣多：即根本沒有。他對位於其圍起來的地塊內部或外部的土地沒有主張，因為根據規定，他沒有將他的勞動與其中任何一個混合。

前述的一個含義是，環形所有者不能阻止其他人穿越他的財產（以便進入他實際上正在封鎖的土地）。也就是說，在環形配置假設下，即使所有者已經正式拓荒了他所持有的每平方英寸，他仍然不能聲稱對其整體擁有完全所有權；如果他能夠這樣做，將意味著位於這個區域內部（或外部！）的土地可以永遠保持無主狀態。正如物理現實憎惡真空一樣，自由意志主義拓荒理論也憎惡由於林地阻止者的土地所有權模式而無法主張或擁有的土地。這意味著環形土地的所有者必須至少允許人們穿越它的小徑，以便能夠自己拓荒林地阻止者留下的無人佔領和無主的土地。⁷

但環形區域的所有者是否必須通知其他人在他自己持有的中間有一塊無主土地的事實？不。因為對環形土地所有者施加這種要求將是對他施加積極義務，而作為自由意志主義者，我們被禁止這樣做。

放棄財產 #

讓我們從稍微不同的角度再次處理這種環形土地情景。這一次，我們將假設所有者不是只拓荒一個環形地塊，圍繞無主土地，而是，比如說，一個五平方英里的實心持有。然而，現在他希望放棄一平方英里的內部區域，並僅保留剩餘環形地塊的所有權。正如我們從之前的分析中看到的，他現在必須允許通過⁸他仍然擁有的土地；這源於他已經放棄了他土地的中心部分這一事實，如果這真的要被放棄，它現在必須是可拓荒的。如果不是這樣，這違反了自由意志主義公理，即所有土地原則上都必須可供所有權使用。非所有者也不能通過林地阻止而被阻止達到所有權地位。但這塊內部土地只有在環形地塊的所有者允許其他想要成為他被放棄土地所有者的人進入這個內部領土時，才能是可拓荒的。如果他不允許他們這樣進入，他就犯了林地阻止罪。

關於通知呢？希望放棄其土地內部部分的人必須通知其他人他的行為嗎？是的。這不是源於任何積極義務，而是源於放棄某物意味著什麼的邏輯含義。如果你不通知其他人它可供他們自己所有，你就不能（在邏輯上）放棄某物。⁹ 充其量，如果你不進行任何通知，你沒有放棄它，而只是它的缺席所有者。假設你把你的舊毛衣留在你的壁櫥裡。你再也不穿它了。但你不把它捐給當地的善意組織，你也不賣它，你也不對它做任何事情，除了可能不時地沉思它。你（真的）放棄它了嗎？你沒有。相反，你仍然是它的所有者，並且（暫時，目前，甚至在你的餘生）不再使用它。一句話，你還沒有成功地放棄它。換句話說，放棄財產不是你可以僅通過希望它就能獲得的東西；¹⁰ 僅通過不再使用它；僅通過不再對其行使傳統的所有權。不。為了成功地完全或真正放棄你的財產，你必須採取兩個步驟：首先，你必須通知其他人你確實已經放棄了你的財產，其次，你不得設置路障阻止其他人拓荒你現在放棄的財產。如果你的行動不符合這兩個要求，就不能說你已經成功地放棄了你的財產。

整個練習的重點是將處女地掌握在人們手中，以便可以使用它。前者比後者重要得多，以至於只要前者不破壞後者，¹¹ 可以毫不誇張地說，幾乎不重要這是如何完成的，只要它完成了。

因此，在不告訴任何人的情況下放棄土地或商品是對這個目標的破壞。因為如果通過放棄這樣的選擇就可以使所有這些變得無效，那麼擁有將無主轉變為有主財產過程理論的意義是什麼。因此，正如林地阻止是不合法的，因為它破壞了這個過程，這也適用於在沒有通知的情況下放棄財產。這不是積極義務。相反，它是首先擁有財產的權利/責任的一部分。正如土地環形的所有者必須允許物理通過本來會被認為是他的財產的地方，因為否則他將從事土地林地阻止，所以他必須允許通過缺乏信息的迷霧的「心理通過」——例如，他必須通知某人（例如，土地登記處、產權搜索[見 Rothbard 1982]公司）他正在放棄土地。

嬰兒 #

有了這個介紹，我們現在準備好專注於嬰兒和父母之間適當的自由意志主義關係。實際上，母親在她的身體內「拓荒」嬰兒，父親最初提供了一點幫助。¹² 當然，嬰兒不能以適用於土地或馴養動物的方式被擁有。相反，可以被「擁有」的僅僅是繼續拓荒嬰兒的權利，例如，餵養和照顧它並撫養它。¹³

羅斯巴德（1982）在這方面指出：

……父母——或者更確切地說是母親，她是唯一確定和可見的父母——作為嬰兒的創造者成為其所有者。新生嬰兒在任何意義上都不能是現存的自我所有者。因此，要麼母親，要麼其他某一方或某些方可能是嬰兒的所有者，但聲稱第三方可以聲稱對嬰兒的「所有權」將賦予該人從其自然或「拓荒」所有者，即其母親那裡強行奪取嬰兒的權利。

現在，假設母親或父母雙方希望放棄他們的嬰兒。¹⁴ 與自由意志主義理論一致，他們有幾個選擇。¹⁵ 首先，他們可以將他們的孩子交給收養。他們可以在沒有經濟補償的情況下這樣做，或者為了金錢利益（Landes and Posner 1978）。但由於他們不能就嬰兒放棄比他們實際擁有的更多，新父母虐待嬰兒將是不合法的；如果原父母這樣做了，他們將失去繼續撫養它的權利。因為在生下孩子後獲得對孩子的拓荒權的唯一方法是以合理的方式撫養它。如果父母虐待他們的孩子，這根本不符合拓荒它。如果是這樣，他們將失去繼續保留孩子的所有權利。

在這裡，可能會認為在拓荒土地或動物與兒童之間存在另一個不相似之處。在前一種情況下，可能會爭辯說，一個人可以通過虐待或降低其價值來獲得所有權。也就是說，一個人可以通過殺死鹿來擁有鹿，或者通過燒毀其上所有樹木來擁有一片土地。而且，對某些人來說，活的動物比死的動物更有價值，而有樹木的土地比光禿禿的版本更有價值。但奧地利主觀主義經濟學（Barnett 1989；Buchanan and Thirlby 1981；Buchanan 1969；Mises 1966；Rothbard 1962）的一個基本前提是，人類行動是為了用更優選的事態替代不太令人滿意的事態。如果他燒毀樹林並殺死鹿，我們沒有理由將這解釋為任何事情，除了改進，儘管外部觀察者可能有相反的評估。

另一方面，他們可以在不選擇收養父母的情況下放棄嬰兒。也就是說，只要他們通知所有人他們打算放棄對嬰兒的權利，並且不阻止任何其他人拓荒孩子，他們就沒有積極義務保留它，甚至確保嬰兒被其他人接收。

在自由意志主義法律下，嬰兒是否可能被其父母遺棄，沒有其他成年人願意照顧和餵養它，而嬰兒被委以死亡？是的。然而，這只能在以下條件下發生，即整個世界實際上都被通知了這個拓荒機會，沒有設置路障阻止新的收養父母接管，但沒有一個成年人站出來承擔這個責任。¹⁶ 由於在自由意志主義詞典中沒有積極義務，¹⁷ 這樣一個悲傷的事件狀態在邏輯上是可能發生的。¹⁸

我們現在到達更具智力挑戰性的情景。首先，假設父母願意通知其他人他們即將遺棄他們的嬰兒，但設置路障阻止任何其他人接管對它的照顧。例如，他們向世界宣布，他們正試圖設置一個歸謬論證來使自由意志主義哲學尷尬。為此，他們將把嬰兒留在他的嬰兒床上，不餵養或給他換尿布。對那些希望收養這個嬰兒的人，他們說：「嬰兒在他的嬰兒床上。嬰兒床在我們的房子裡。這所房子是私有財產：你不能進入它。」想像數百名想要成為照顧者的人圍繞著這些父母的房子，他們所有人都願意收養嬰兒，但她堅持，基於她在這所住宅中的財產權，所有人都留在外面，而嬰兒餓死。

這個歸謬論證成功了嗎？完全沒有。除了大多數社會中其他人會嚴厲抵制這樣一對夫婦的實用事實之外，還有一點是他們將犯有林地阻止不再擁有的財產（例如，嬰兒）的拓荒罪。這將與監督將處女地帶入所有權的自由意志主義拓荒理論直接而公然矛盾，而不是保護它免受那些希望拓荒它的人的影響。

通常，在林地阻止被放棄土地的新所有權的情況下，不允許新來者為此目的進入自己的財產（環形）將等同於土地盜竊，並相應地受到懲罰。但在目前的情況下，被保護免受拓荒的不是土地，而是嬰兒。這將等同於謀殺，對此負責的人將受到非常嚴厲的對待。¹⁹

其次，採取放棄嬰兒的父母不對想要成為其拓荒者進入他們家的人設置物理障礙，而是未能通知任何人他們的意圖的情況。同樣，類似的結果適用：父母犯有謀殺罪。

他們的立場在智力上是不連貫的。²⁰ 他們聲稱正在放棄嬰兒，但正如我們從上面考慮的毛衣案例中看到的，他們沒有成功做到這樣的事情。相反，他們在嬰兒方面處於這樣的情況，即它仍然在他們的照顧下，但他們沒有照顧它。這是虐待兒童的典型案例，確實是一種嚴重的犯罪，如果它持續到孩子死亡，他們也犯有謀殺罪。

為了徹底和詳盡，我們可以簡要提及第三個選擇，這些「父母」既未能通知他們的嬰兒遺棄，也試圖物理上阻止其他人接管這項工作。由於這些行動中的任何一個本身都會受到嚴厲懲罰，這肯定也適用於它們的組合。

結論 #

自由意志主義的論證是，嬰兒遺棄者沒有積極義務通知其他人他們的行為；相反，這源於放棄財產，任何財產意味著什麼。當應用於物理財產時，對歸謬論證的自由意志主義拒絕的本質如下：如果你的壁櫥裡有一件毛衣，即使是你不再使用的毛衣，你也沒有放棄它。如果你放棄了它，真的放棄了它（不只是一個缺席所有者，或一個囤積者，或一個打包老鼠），那麼你必須（你被邏輯法則強制）：

通知某人將傳播這方面的消息；並且

避免阻止其他人拓荒它（例如，設置封鎖阻止他們這樣做）。

這是一個邏輯上的必須。也就是說，這是一個絕對確定性，即在自相矛盾的痛苦下，如果你：不告訴任何人；並阻止其他人拓荒它，你就不能真正放棄財產。如果你搬走，而不放棄你的主張，就像「焦油嬰兒」一樣，它與你粘在一起。如果你返回，即使在缺席數十年之後，只發現在此期間一直在使用你土地的「佔屋者」，你仍然不會失去產權。缺席所有權在自由意志主義詞典中不是矛盾修辭法。

這適用於嬰兒不亞於毛衣或土地。²¹

經 Emerald 的好意許可，從《國際社會經濟學雜誌》第 31 卷第 3 期（2004 年）：275-86 重印。

「權利」的概念本身就是一個「消極的」概念，劃定一個人行動的區域，任何人都不得適當地干涉。因此，任何人都不能擁有強迫某人做出積極行為的「權利」，因為在這種情況下，強制侵犯了被脅迫個人的人身或財產權利。